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C'est dans le Phèdre que Platon illustre sa théorie du devenir par le récit de l'attelage ailé. La Dualité suscite plusieurs attitudes : renchérir sur son injonction - comme ce fut le cas de Hegel -, la déplorer et tenter d'en atténuer la rigueur - comme Freud s'y efforça en distinguant dans les exigences de la civilisation entre le nécessaire et le superflu.

Les Lumières, et après

A noter que Hegel et Freud n'ont pas le même objet, leurs propos ne sont pas sur le même plan.

Hegel pense une scission ordonnatrice, corrolaire de l'idéal des Lumières - conscience, liberté, dignité, dépassement de l'immédiateté. L'essence des oiseaux est immédiateté (immanence, correspondance, coïncidence, en-soi...), l'essence humaine est médiateté (transcendance, non correspondance, dé-correspondance, dérrespondance, pour-soi...).

C'est une scission sac de nœuds que Freud appréhende.

La scission embrassée par Hegel s'intègre dans l'aventure tragique de l'humain qui va vers la saisie de sa condition.

Quant à Freud, il observe une humanité à un certain stade de son évolution. Cette humanité-là constate que l'harmonie absolue est impossible et résoud cette impossibilité de manière immature, sous l'autorité d'un surmoi terroriste, dans l'abdiquation du désir qui se transforme en désir d'autorité, dans la fausse résolution d'une configuration névrotique.
La psychanalyse propose une renégociation entre les parties en conflit (le ça = les pulsions, la nature -, le surmoi = les exigences potentiellement abusives de la culture -, le moi = le sujet).
L'objectif est un état où le bonheur et le plaisir (pour impossible que soit leur reigne sans partage) aient droit de cité.

La scission assumée qui intéresse Hegel et la scission résolue sous forme d'un compromis que Freud souhaite ont en commun d'être sous le signe de la conquête, celle du pouvoir de l'être, de la possession par l'humain de sa condition vécue.
Quand à Rousseau, il participe à (il est un initiateur de) ce débat séculaire.

D'autres matériaux sont à trouver chez Jean-Paul Sartre, avec les concepts d'en-soi et de pour-soi..., ou chez Henri Wallon, pédagogue et psychologue, qui place les enfants sous le signe des oiseaux...

La caractéristique de la conscience, au contraire, c'est qu'elle est une décompression d'être. Il est impossible en effet de la définir comme coïncidence avec soi. »
L'être et le néant, deuxième partie : L'être pour-soi

Le meilleur des mondes

Un auteur a magistralement exposé sous forme romanesque la vertigineuse et tragique problématique existentielle dont il est ici question : Aldous Huxley.
Dans Le meilleur des mondes, l'humanité (mais mérite-t-elle encore ce nom ?) est divisée en castes. Chacune est parfaitement adaptée à sa condition. Cette adaptation provient d'une manipulation systématique des embryons. S'il arrive aux individus de la caste la plus intelligente (celle dont le potentiel cérébral est intact) d'avoir des états d'âme (mésaventure impossible aux castes inférieures dont les facultés sont réduites aux seules fonctions ouvrières et techniciennes élémentaires), des lieux de plaisirs et surtout une drogue sont à leur disposition, et ils sont incités à y recourir sans tarder, afin d'éviter toute désadéquation et la Chute qui ne manquerait pas de s'ensuivre dans l'horreur de la réflexion (du cogito, du doute, du pour-soi) - réflexion pouvant se porter sur le sens de leur vie ou le bien fondé de l'ordre social.

Les vicissitudes du radical, ou les frasques picaresques du préfixe privatif

En fait, une confusion affecte la première rédaction de cette page (non complètement réécrite, elle en témoigne encore - quoique ne m'en paraissent caduques ni la métaphore des oiseaux ni son point de départ : la venue inspiratrice d'un oiseau particulier).
Il s'agit d'une confusion entre a) la distance qui sépare la condition actuelle d'un être et sa condition idéale (ce qui serait vivre dans le bon et selon le bien), et b) la distance cognitive et intellectuelle qu'un être prend avec son existence (quelle que soit la distance entre celle-ci et sa condition idéale - et quoiqu'il existe généralement un lien de cause à effet entre les deux distances - la félicité incitant plutôt à l'adhésion inquestionnée, alors que l'insatisfaction, quand elle ne va pas jusqu'à sidérer, incite plutôt à une distanciation et à un questionnement, à une élaboration intellectuelle, pouvant même, dans certains cas, aboutir à une sorte de dépassement - penser la perte peut aboutir à un gain égal ou supérieur, quoique sur un autre plan).
Seule la seconde distance (le questionnement) distingue radicalement les oiseaux des êtres humains - Adam et Eve en-deça et Adam et Eve au-delà du seuil de la pomme de la connaissance du bien et du mal.
En effet, comme les hommes, les oiseaux peuvent souffrir, être séparés du bon. (Ils ne peuvent par contre fauter - le mal moral leur est étranger). Cette privation est toutefois un état moins fréquent chez eux. Ne vivent-ils pas plus généralement dans le bon que les êtres humains ? L'éloignement vis à vis de leur condition idéale n'est-elle pas l'exception ? Au contraire, c'est la coïncidence de la vie humaine réelle par rapport à une condition humaine idéale qui est l'exception. A noter que lorsqu'il est question de condition humaine il convient de distinguer ce qui relève de la nature humaine et ce qui dépend de facteurs sociaux. Certaines sociétés ou certains groupes sociaux ont davantage connu que d'autres, et certains pourront connaître davantage que d'autres, le bon (le bonheur ou un état apparenté).
Quant à la seconde distance (celle du questionnement), les oiseaux ne la vivent jamais, elle les concerne pas. Quand leur mal-être advient, il est total, ni aggravé ni transcendé par une spéculation à laquelle ils n'ont pas accès. Inversement, leur bien-être est sans nuance, il n'est brouillé par aucun miroir réflexif.